Nếu như cầu những thứ này, thì bản thân thụt lùi rồi, bởi vì chúng quấy nhiễu tâm thanh tịnh của chú

Bản thân mỗi người chúng ta khi tu hành trong đạo tràng, tâm thường rất thanh tịnh. Bỗng nhiên có thiện tri thức đến thăm, thì định liền mất ngay.
Chúng ta thường ngày niệm Phật, vì sao không thấy được A Di Đà Phật?! Không thấy cũng tốt, thấy rồi thì nhất định rất vui mừng. Cái tâm vui mừng ấy xem như bị động rồi; đồng nghĩa định ý của bạn cũng mất luôn rồi. Thế nên, Phật Bồ Tát không thường hiện thân, do các ngài sợ nhiễu loạn tâm bạn, sợ quấy rầy bạn; đợi đến lúc bạn có bản lĩnh thấy được A Di Đà Phật. Thấy như không thấy, không hề bị dao động chút nào, không bị ảnh hưởng. Thế thì bạn liền thường xuyên nhìn thấy Phật. Phật hiện thân là để giúp cho giới định huệ của bạn, chứ không bao giờ làm ảnh hưởng đến giới định huệ của bạn. Phàm gây nhiễu loạn giới định huệ, Ngài nhất định không bao giờ hiện thân. Chính vì lý do như vậy. Bởi vậy mới nói: “Không thấy thực chất cũng tốt, thấy rồi nhất định lại vui mừng khôn xiết”. Trái lại càng làm tâm động hơn, thậm chí có khi còn sanh lòng kiêu mạn; xem thường những người tu hành khác, cho rằng: “Công phu của tôi giỏi hơn mấy người; tôi thấy được Phật, còn mấy người vẫn chưa thấy!”.
Ngạo mạn, ngạo mạn là phiền não nghiêm trọng. Nếu loại phiền não này vẫn còn, tập khí của nó vẫn còn, Phật sẽ không bao giờ hiện thân. Dẫu cho sau này có thấy Phật hay thấy Thế giới Cực Lạc đi chăng nữa, cũng hãy như các bậc Tổ sư vậy. Đừng nên coi đó là chuyện gì quá to tát. Dù cho tất cả cảnh giới đều hiện ở trước mắt, nhất định cũng không được chấp vào đó. Đến lúc đó bạn liền có thể thấy một cách thường xuyên. Như Huệ Viễn Đại sư năm đó lúc còn tại thế, Ngài ba lần thấy Thế giới Cực Lạc, nhưng trước giờ chưa hề nói với bất kỳ ai. Đến khi Ngài vãng sanh mới đem chuyện đó nói ra. Thế giới Cực Lạc lại xuất hiện rồi. Đến lần thứ tư, Ngài mới nói với mọi người: “ta phải đi đây, phải vãng sanh Thế giới Cực Lạc rồi”. Ngài đã thấy qua Thế giới Cực Lạc ba lần. Vậy mà bạn xem, không hề hé môi. Cũng như vậy, nếu có là cảnh ma xuất hiện đi nữa, cũng không sanh sân hận, cũng không mất đi định ý. Ma có thể biến hóa thành Phật đến để gạt bạn, đến để dụ hoặc bạn. Những chuyện thế này rất nhiều, rất nhiều người thích mấy chuyện thần thông cảm ứng. Đây không phải chuyện tốt. Những điều này đều khiến bạn không thể đắc tam muội, chính bạn có thể suy nghĩ mà biết.
Tâm của bạn không định lại, ma sẽ thường xuyên đến nhiễu loạn bạn. Chúng ta phải ghi nhớ. Vì sao các bậc Tổ sư Đại đức, tâm khí lại bình ổn như vậy? Vì các ngài thấy như không thấy. Không phải Ngài không nhớ, Ngài biết rất rõ nhưng Ngài tuyệt đối không bao giờ nói. Đây chính là: “phàm cái gì có hình tướng đều là hư vọng”, được nói trong Kinh Kim Cang. Bạn không khởi tâm, không động niệm thì đó là thật. Nếu bạn khởi tâm động niệm, liền sẽ bị chúng quấy nhiễu ngay. Chúng chỉ là giả, chúng không phải thật. Vì vậy tốt nhất là, dù thấy được Phật thật hay Phật giả, Thế giới Cực Lạc thật hay Thế giới Cực Lạc giả, cũng đừng hỏi người khác. Tự bản thân bạn biết rất rõ, rất minh bạch; như như bất động mới là thật. Thấy mà khởi tâm động niệm, không dễ gì “đến hôm nay tôi cũng gặp được Phật rồi, hôm nay tôi thấy quang rồi, tôi ngửi được hương rồi”. Đến đâu cũng tuyên truyền với mọi người- đó là giả, không phải thật. Chứng tỏ rằng, tâm của bạn đang sôi động không yên. Tâm khí bao chao thì mọi thứ bạn thấy đều là giả “Phàm sở hữu tướng gia thị hư vọng”. Nếu bạn có thể như như bất động, thấy như không thấy; thì những thứ thấy được chính là thật, không hề giả. Họ không bị cảnh giới xoay chuyển, không bị nó ảnh hưởng. Mặc nhiên chỉ có một câu thánh hiệu. Dù thuận cảnh hay nghịch cảnh xuất hiện, tâm chúng ta đều là thanh tịnh cả. Sẽ không bị bất kỳ ảnh hưởng nào. Nghịch cảnh không sợ hãi, thuận cảnh không vui mừng. Đây mới chân thật là đắc được tam muội.